Cycle de séminaires «Expériences mystiques» | 4ème séance «Mystique, littérature et psychologie» [Paris-Diderot 24/03/2017]

Cycle de séminaires

organisé par Fanny Arama, Florian Audureau, Riccardo Raimondo
pour l’École Doctorale 131, CERILAC, Université Paris Diderot
avec l’aimable soutien de Jean-François Cottier

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EXPÉRIENCES MYSTIQUES
énonciations, représentations et réécritures

Université Paris-Diderot, salle Pierre Albouy

4ème séance, vendredi 24 mars 2017 :

« Mystique, littérature et psychologie »

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Julia Sei (King’s College de Londres / Paris-Est-Créteil)

Mystique et introspection psychologique dans l’oeuvre de Marcel Proust et de Simone Weil

Proust est rarement considéré comme un mystique. Pourtant, À la recherche du temps perdu peut être lu comme un parcours initiatique, au cours duquel le narrateur se transforme. À la fin de la Recherche, celui-ci vit une expérience sensorielle initiatrice de ce que René Girard a appelé une « conversion spirituelle ». En marchant sur les pavés disjoints de la cour de l’hôtel de Guermantes, le narrateur subit un rêve éveillé dans lequel passé et présent se mêlent. Proust conclut que seul un « être extra temporel », quelqu’un qui se trouve « en dehors du temps » peut ressentir la plénitude de ces sensations. Le « je » de l’auteur se démultiplie et c’est alors que la création littéraire devient possible.
Cette expérience mystique proustienne rappelle l’« attention » décrite par Simone Weil. Dans Attente de Dieu et La pesanteur et la grâce, elle défend que la perception de Dieu est possible même pour ceux qui n’ont pas la foi. Pour Simone Weil, l’attention – dont la prière est le plus haut degré – consiste à suspendre sa pensée, « à la laisser disponible, vide et pénétrable à l’objet ». L’attention est attente, non volonté. Ainsi, Proust et Weil décrivent un état de grâce qui représente un véritable apprentissage. Les deux auteurs nous permettent également d’entrevoir une expérience mystique et spirituelle rendue possible, en partie, grâce à la création littéraire.
Comment les deux concepts – celui de conversion spirituelle et celui d’attention – se recoupent et s’enrichissent-ils ? En quoi l’expérience même d’écrire participe-t-elle à l’expérience mystique ? Nous chercherons à décrire l’ethos mystique des deux auteurs à travers l’étude de leurs cheminements spirituels.

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Sophia Majeri (Paris-Sorbonne / Univ. de Tunis)

La psychologie d’adhésion et le mysticisme chez Arthur Koestler

Camus et Koestler traitent de la dualité entre action (engagement) et contemplation (spiritualité). Ils sont amenés à traiter le problème de la transcendance et du besoin d’absolu. Un besoin d’absolu qui, en dépit des apparences, est bien présent chez Camus et qui se traduit par un sens subtil du sacré, mais un sacré païen, terrestre, délayé dans l’œuvre. Camus et Koestler ont en commun ce refus des doctrines dogmatiques, des « systèmes clos », selon l’expression de Koestler, qui restreignent la liberté individuelle de l’homme. Ils font l’expérience de la mystique qui se traduit pour l’un par une communion avec la nature, et, pour l’autre, par un « sentiment océanique ».

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Giovanni Maria Ruggiero (Univ. Sigmund Freud)

Awareness, meditation and mysticism in literary works and in psychotherapeutic science

In the modern science of psychotherapy the repertoire of psychological interventions for emotional disorders has developed from Breuer and Freud’s free association technique to contemporary interventions focused on meditation, attention training, breath awareness, body scanning and mindfulness, all states of mind in which the stream of thoughts is contemplated with a non judgmental attitude. Similar psychological states are explored in literary works like Joyce’s “stream of consciousness”, in Proust’s “intermittence du coeur”, in Mann’s conception of time and in Svevo’s “flusso di coscienza”. In addition, all these mental states show both similarities and differences with mysticism. The secular nature of psychological and literary descriptions of mental states departs from second levels meanings as may happen in mysticism. On the other hand, the core concept of meditation and stream of consciousness is an increased level of awareness that is absent in spontaneous condition of mind. This hidden condition is comparable to the notion of secrecy in mysticism. Also initiation and training link together psychotherapeutic meditation, literary streams of consciousness and mysticism. This presentation reviews the development of meditation techniques in modern psychotherapy models (i.e., Mindfulness Based Cognitive Therapy by Segal, Williams & Teasdale, 2002; Acceptance and Commitment Therapy by Hayes & Strosahl, 2004; and Metacognitive Therapy by Wells, 2011) and the description of mental states of consciousness in the modern literary works of Joyce, Mann, Proust and Svevo.

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contacts : aramafanny@yahoo.fr // florian.audureau@orange.fr // raimondo.riccardo@yahoo.it

Le séminaire se tient à l’Université Paris Diderot, salle Pierre Albouy, de 16h à 19h,
5 Rue Thomas Mann (Grands Moulins, Bâtiment C) 75013 Paris,
RER/Métro : Bibliothèque François-Mitterrand / Bus : 89, 62, 64, 325.


Riccardo Raimondo

Igne Natura Renovata Integra

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