« Mystique, littérature et psychologie » (compte-rendu de séance)

Intervenaient lors de cette séance:

Julia Sei (King’s College de Londres / Paris-Est-Créteil) : « Mystique et introspection psychologique dans l’oeuvre de Marcel Proust et de Simone Weil »

Sophia Maijeri (Paris-Sorbonne / Univ. de Tunis) : « La psychologie d’adhésion et le mysticisme chez Arthur Koestler »

Giovanni Maria Ruggiero (Univ. Sigmund Freud) : « Awareness, meditation and mysticism in literary works and in psychotherapeutic science »

  1. Julia Sei : « Mystique et introspection psychologique dans l’oeuvre de Marcel Proust et de Simone Weil »

A partir de la théorie de René Girard sur le désir mimétique comme désir intégrant le social sous la forme d’une violence mais aussi désir pouvant être dépassé de manière dialectique pour devenir une ouverture à l’altérité, Julia Sei analyse l’expérience racontée par Proust lorsqu’il butte sur les pavés inégaux au bord du trottoirs et la met en comparaison avec le concept « d’attention » que développe Simone Weil dans La Pesanteur et la Grâce.

Pour René Girard, le désir contient une médiation intime: le sujet désire l’objet car un médiateur lui même le désire ; le désir n’est donc pas spontanée mais le fruit d’une médiation sociale, en cela il intègre une forme de violence intrinsèque du fait d’être toujours mimétique du désir d’autrui. Une nécessaire conversion du désir doit s’opérer pour dépasser cette violence dans une ouverture à l’altérité. Le désir mimétique est donc à la fois cause et remède d’une crise. Cette conversion consiste à se reconnaître soi même comme sujet auteur et origine d’une violence dans le désir mimétique. De là, Girard distingue entre médiation interne (grande proximité entre le sujet et le modèle) et externe (distance entre le sujet et le modèle). Le risque de conflit est moins grand dans la médiation interne que dans la médiation externe. La médiation intime exclut la violence mimétique car chacun regarde les autres à partir d’une identification à l’autre. Il s’agit d’un processus de découverte de l’altérité (imitation christique).

Proust, à la fin de la recherche, illustre cette médiation intime dans le dernier tome avec son déséquilibre sur un pavé. En effet, il s’agit d’un moment où toutes les sensations convergent vers un souvenir qui apporte félicité et hébétude et permet le passage dans un état d’extra temporalité. Le lecteur assiste à la distinction entre un je invisible qui parle doublé d’un être je dont on parle : ce passage du je à l’être qui est extra temporel constitue une expérience de l’altérité en soi. Un nouvel horizon s’ouvre où l’autre n’est plus un obstacle ; le je n’est plus esclave de la violence du désir mais un être universel. C’est une conversion. Passage à la rédaction du livre. L’expérience d’accès au moi profond donne conscience d’une permanence. Le temps n’est plus désormais une objection violente au désir mais un aiguillon qui le pousse à avancer, un mouvement de vie.

Simone Weil formule une notion d’attention qui est proche de la notion de médiation intime (Girard). L’attention est suspension de la pensée. Comme avec Proust, l’attention de Weil permet d’accéder à l’être extra temporel proustien. L’attention se retrouve également dans la pédagogie. L’attention est proche de la contemplation. Elle compare l’exercice d’école où on échoue avec une prise de conscience de l’humilité. L’attention constitue donc une introspection qui mène à l’humilité, et de là à l’ouverture à cette altérité radicale qu’est le divin. Mais sa théologie est une théologie de l’absence, du non être. L’amour est la preuve de dieu ; mais dieu n’existe pas car rien de réel correspondant à dieu ne peut exister puisque dieu est inconcevable. Dieu est existant et non existant. L’athéisme devient purification car il permet de renvoyer dieu à son inexistence paradoxale. Désirer rien, désirer le vide est ce qu’il y a de plus réel et fondamental car alors disparition du je. Le désir de dieu est une « dé-création » : faire le vide dans le je. Le vide est la plénitude suprême

2.Sophia Maijeri  : « La psychologie d’adhésion et le mysticisme chez Arthur Koestler »

Koestler est un auteur, journaliste, essayiste hongrois, naturalisé brittanique né en 1905. Très engagé politiquement (entre au PC en 1931 et le quitte en 1938), il couvre médiatiquement la guerre d’Espagne avec l’arrivée de Franco et s’intéresse aux sciences. En 1983, il s’euthanasie. Sa femme se suicide le même jour pour ne pas vivre sans lui.

Koestler décrit sa soif d’absolu avec la métaphore de la maladie: « Toute ma vie, j’ai souffert d’une espèce de coqueluche sentimenal : un trouble de croissance que l’on pourrait absolutite ». Dans le récit d’un moment de contemplation de sa jeunesse, assis sur l’herbe verte, il décrit l’image d’une flèche perçant l’azur à travers l’univers: l’image de la flèche est la deuxième métaphore dans son discours. Cette métaphore repose sur l’opposition entre pesanteur et légèreté.

Sa soif d’absolu apparaît dans The age of longing (Les hommes de la soif) et n’est pas tant d’ordre religieux mais plutôt politique : toujours un même cycle de fascination-désir-déception. Koestler distingue 2 plans dans l’existence : le trivial et l’exaltation. Cette dualité se fonde sur celui de la foi et de la raison.

Pour lui, la croyance fait partie de la condition humaine et les politiques s’appuient sur cet élément de la condition humaine. Il a cependant une conception toute personnelle de la « religiosité » et des « nourritures spirituelles » : lui qui n’est pas croyant, dans sa prison, après la condamnation à mort, s’adresse à dieu en une prière où il demande de continuer à péché dans la vie terrestre. Cet anti-théisme est teinté d’éclats de littérature biblique et religieuse : Koestler mêle la critique acerbe de la religion mais en même temps une récupération et une réécriture des éléments les plus religieux. Pour lui, l’homme est aveuglé par la foi, religieuse ou politique. Les facteurs pathogènes de cet aveuglement seraient la longue durée de l’enfance chez l’homme (prédisposition à obéir favorisant la soumission).

3. Giovanni Maria Ruggiero : « Awareness, meditation and mysticism in literary works and in psychotherapeutic science »

Giovanni opère une distinction entre deux niveaux dans la conscience réflexive:

  • la cognition: il s’agit des jugements portés sur les sentiments ou les idées, sur soi, sur le monde; c’est par la cognition que s’élaborent les théories; mais lorsque nous restons pris dans ce niveau, nous perdons conscience du processus psychique lui-même et nous nous identifions avec celui-ci.
  • la métacognition, au contraire, représente une prise de recul consistant à simplement observer. Il s’agit d’une pratique de distanciation et de détachement par rapport aux opérations cognitives qui se produisent en nous.

A partir de cette opposition cognitive, Giovanni ré-examine d’abord la pratique freudienne de la psychanalyse pour montrer en quoi il s’agissait d’une fausse route, au sens où au lieu d’émanciper le sujet, elle ne faisait que l’entraver davantage dans la cognition, puis il propose plusieurs textes littéraires du XXe s. pour illustrer ce qu’est la métacognition, dont Proust, Herman Hesse (Siddharta), et Joyce (Ulysse avec le « oui » final).


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